La purification : est-ce l’analyse du cœur ou du bien et du mal (contraire à certaines vidéos précédentes) ?

Je ne suis pas certain de comprendre le sens de cette question. La purification – ou Purgatoire – n’est pas une évaluation morale ni une analyse comptable des actes. C’est plutôt de l’ordre de la guérison intérieure, une conversion radicale dans l’âme (ou « le cœur », si vous préférez employer un langage symbolique) de ce qui en nous n’est pas encore pleinement amour, afin d’être pleinement ordonné à la pleine communion avec Dieu.

Pierre G. (SEDIF)

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La question du choix de Pierre comme Premier des Apôtres est abordée : Pourquoi Pierre ? Est-ce en raison de son tempérament fougueux, de son courage, de sa personnalité entière ? Et ce, malgré son reniement ?

Il est toujours délicat de se mettre à la place de Dieu pour tenter de comprendre ses choix… Sa logique dépasse tellement la nôtre ! En la matière, il faut beaucoup de prudence et d’humilité.

Mais tentons de donner tout de même quelques éléments…. Le Christ n’a pas choisi Pierre uniquement en raison de ses qualités humaines, même si celles-ci ont certainement joué un rôle dans sa mission. Les Évangiles montrent en effet un homme au tempérament ardent, spontané et généreux. C’est souvent lui qui prend la parole au nom des Douze ; c’est lui qui ose marcher sur les eaux, qui confesse la foi en Jésus comme le Messie, mais aussi celui qui se trompe, s’emporte ou agit avec précipitation. Sa personnalité énergique manifeste une disponibilité réelle à suivre le Seigneur, mais elle n’explique pas à elle seule son élection.

Alors quoi ? La Bible souligne surtout que le choix de Pierre relève de l’initiative souveraine du Christ. À Simon Pierre, Jésus donne un nom nouveau : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église (Mt 16,18). Dans la tradition biblique, changer le nom d’une personne signifie lui confier une mission particulière. Pierre n’est donc pas choisi parce qu’il serait naturellement le plus fort ou le plus saint, mais parce que Jésus l’appelle et lui donne la grâce nécessaire pour accomplir sa mission. Quel bel enseignement, dont nous pouvons nous aussi tirer profit : Dieu suscite en nous un appel intime et nous donne la grâce d’y répondre pour peu que nous lui disions, comme la Vierge Marie : Fiat. Au fond, c’est cela l’important.

Le reniement de Pierre confirme paradoxalement cette vérité. Au moment de la Passion, celui qui avait promis une fidélité sans faille renie son Maître à trois reprises. Pourtant, Jésus ne le rejette pas. Après la Résurrection, il lui demande par trois fois : M’aimes-tu ? (Jn 21,15-17), puis lui confie à nouveau son troupeau. L’Église voit dans cet épisode la preuve que la mission de Pierre repose non sur sa perfection morale, mais sur la miséricorde du Christ et sur une foi purifiée par l’épreuve.

Ainsi, nous pouvons conclure que Pierre est choisi à la fois avec ses qualités et ses fragilités. Son courage, son caractère entier et son zèle ont été mis au service de l’Évangile, mais c’est avant tout la grâce de Dieu qui l’a transformé. Son histoire rappelle que, dans l’Église, l’autorité est un appel au service fondé sur l’amour du Christ, et non la récompense d’une excellence humaine. Pierre devient le roc non par ses seules forces, mais parce que le Seigneur fait de sa faiblesse un instrument de sa fidélité.

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Sujet de l’enfer : est-ce vraiment un lieu ou une image pour dire que c’est un état d’esprit intérieur ?

Sur l’enfer, je vous recommande de lire la partie que lui consacre le Catéchisme de l’Église catholique. Vous verrez que l’enfer est d’abord et avant tout une condition spirituelle, à savoir un état de séparation définitive, éternelle, d’avec Dieu. Ce n’est donc pas un « état d’esprit intérieur ».

On parle traditionnellement d’un lieu, mais c’est une analogie pour aider à la représentation, car nous n’imaginons pas, ici-bas, être sans être-dans, c’est-à-dire quelqu’un ou quelque chose sans espace géographique. Saint Jean-Paul II dit que « l’enfer est la situation de celui qui se ferme définitivement à l’amour de Dieu ». Autant dire qu’on parle d’une réalité qui dépasse notre notion d’espace !

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La résurrection du corps. Comment sera-t-il ? Corps glorieux qui aura toutes les qualités de l’âme ?

C’est la grande question ! Dans votre question, vous reprenez l’affirmation que le P. Cyril donne dans son enseignement. Je le cite :

« Nos corps seront sans défauts et sans âge, car dans l’éternité. Nous croyons que notre corps sera bien notre corps, bien identifié, mais glorifié, mais spirituel. L’emprise de notre âme spirituelle sur notre corps sera telle que notre corps aura toutes les qualités de l’âme. Voilà pourquoi saint Paul parle de corps spirituel (1 Co 15,44). »

Précisons pour commencer un terme, qui pourrait faire naître une ambiguïté… Quand le P. Cyril dit que « notre corps aura toutes les qualités de l’âme », il ne faut pas comprendre que ce corps possède les attributs propres de l’esprit, à savoir l’immatérialité, l’intelligence, etc. L’âme ne transfère pas ses propriétés au corps. Il veut simplement montrer que le corps ressuscité est totalement soumis à l’âme glorifiée (jugement individuel), c’est-à-dire parfaitement docile à l’esprit, sans résistance, corruption ou limitation… ce qui est loin d’être le cas ici-bas !

Reprenons maintenant le lien logique : le corps ressuscité reste matériel (en gros, cela reste un corps), mais « glorifié », parce que pleinement soumis à l’âme, principe de vie du corps : c’est pourquoi on parle de corps « spirituel » (âme = esprit). On parle d’un corps totalement uni à l’âme qui est par nature incorruptible – de sorte que le corps lui-même devient incorruptible.

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Le terme « Église épouse » nous interpelle.

Voilà une question excellente en ce qu’elle permet de prendre conscience de la beauté et de la profondeur d’un terme que l’on emploie parfois sans plus s’y arrêter… L’Église est appelée « épouse » parce qu’elle est unie au Christ par une alliance d’amour, de fidélité et de fécondité spirituelle.

Cette image est très ancienne, trouvant son origine dans l’Écriture. Dans le Premier Testament, l’alliance entre Dieu et Israël est souvent décrite sous la forme d’un lien nuptial : les prophètes, notamment Osée et Isaïe, présentent Dieu comme l’époux fidèle de son peuple. Cette symbolique prépare la révélation du Christ comme Époux. Dans le Nouveau Testament, Jésus se désigne implicitement comme l’époux (Mc 2,19-20). Cette image atteint son sommet chez saint Paul : Le Christ a aimé l’Église ; il s’est livré pour elle (Ep 5,25). L’union du Christ et de l’Église est comparée à celle de l’époux et de l’épouse, mais en la dépassant infiniment. Le livre de l’Apocalypse présente enfin l’accomplissement de l’histoire du salut comme les noces de l’Agneau (Ap 19,7), où l’Église apparaît comme l’épouse glorifiée. Il y aurait beaucoup d’exemples à donner encore : je vous recommande de feuilleter des concordances bibliques (ce sont de précieux outils de recherche qui répertorient les mots de la Bible et indiquent les passages où ils apparaissent afin de faciliter l’étude de l’Écriture : vous en avez à la bibliothèque diocésaine) pour approfondir cette thématique.

Les Pères de l’Église et toute la tradition théologique ont développé cette intuition biblique. L’Église est l’épouse parce qu’elle reçoit la vie du Christ, lui appartient dans l’amour et coopère à sa mission de salut. Cette relation n’exprime pas une dépendance servile, mais une communion personnelle fondée sur le don réciproque. Le concile Vatican II a évidemment repris cette analogie en soulignant que l’Église est à la fois Peuple de Dieu, Corps du Christ et Épouse du Christ. La constitution Lumen gentium présente l’image nuptiale comme l’une des plus profondes pour exprimer le mystère ecclésial : le Christ sanctifie son Église et l’unit à lui dans l’Esprit Saint. Aujourd’hui encore, cette image rappelle que l’Église ne se comprend pas d’abord comme une institution, mais comme une communauté appelée à vivre de l’amour du Christ et à témoigner de son alliance avec l’humanité – une dimension chère à notre évêque actuel.

Pierre G. (SEDIF)

Lire aussi, sur le même sujet :
=> Pourquoi parle-t-on de notre Mère l’Église ?
=> L’Église est-elle un mémorial ?
=> Pourquoi parler d’Église « catholique » et non « universelle » si les deux sont synonymes ?

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Une remarque : dans le texte nous avons l’impression que l’onction des malades se limite à la simple purification des péchés, alors que pour nous le don d’une grâce pour affronter la maladie est tout aussi important (mais les fruits du sacrement n’étaient pas le thème du texte).

Vous avez tout à fait raison ! Le texte de la Commission théologique internationale vise vraiment la question de la purification et ne rentre pas dans le détail de chaque réalité qu’elle accole à cette purification. Cela vaut pour le sacrement des malades.

Tout sacrement a pour première finalité la grâce d’union au Christ. Le texte l’énonce d’ailleurs : le sacrement des malades vise la conformité au Christ (souffrant), la communion avec Dieu. C’est de là que viennent toutes les grâces énoncées dans le Catéchisme de l’Église catholique (n. 1520-1523) : la première grâce est – comme vous le suggérez bien – le réconfort face au découragement, la paix face à l’angoisse, le courage face à la maladie et la mort. Il faut aussi évoquer, comme autres grâces, le pardon des péchés, le rétablissement de la santé si Dieu le veut, la préparation au passage vers la vie éternelle…

Tout cela sera au programme de FIDEO Sacrements, l’an prochain, qui évoquera à la fois les sacrements et plus généralement toute la vie chrétienne, dans les joies comme dans le combat spirituel… une aventure FIDEO qui s’annonce d’ores et déjà moins « intellectuelle » et beaucoup plus proche de notre vie quotidienne.

Pierre G. (SEDIF)

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