Y a-t-il une différence entre les talents et les charismes ?

Oui, même si les deux peuvent se rejoindre. J’aime bien ces questions terminologiques, qui permettent d’être toujours plus précis, surtout dans une formation au long cours comme FIDEO.

Alors, distinguons ! Un talent est une capacité naturelle ou acquise : sens de l’organisation, aisance musicale, aptitude pédagogique, talent artistique ou sportif. Le charisme, lui, est une grâce surnaturelle donnée par l’Esprit Saint pour le service du peuple de Dieu.

Nous l’avons dit dans une autre réponse, les charismes sont des grâces spéciales ordonnées au bien commun de l’Église (CEC, n°799-801). Ils relèvent donc d’une initiative divine particulière. Un talent peut exister sans charisme, et un charisme peut s’exercer à travers un talent.

Prenons un exemple. Une personne peut être naturellement excellente violoncelliste : c’est un talent. Mais lorsque son service liturgique conduit les fidèles à prier plus profondément et devient un véritable instrument d’évangélisation, ce talent peut être assumé et fécondé par un charisme. À l’inverse, quelqu’un peut ne pas avoir un grand talent d’orateur et pourtant toucher les cœurs lorsqu’il témoigne de sa foi : l’efficacité spirituelle dépasse alors les seules capacités humaines.

Dans la parabole des talents (Mt 25,14-30), Jésus invite à faire fructifier les dons reçus. L’Église voit là un appel à développer aussi bien les capacités naturelles que les grâces spirituelles. Les talents sont comme les matériaux ; les charismes sont comme une impulsion particulière de l’Esprit pour bâtir avec ces matériaux. La nuance peut sembler subtile, mais elle est indispensable.

Alors, que tirer tout cela ? Peut-être que la différence essentielle entre talent et charisme réside dans l’origine et la finalité : le talent appartient à l’ordre de la nature, même s’il est lui aussi un don de Dieu ; le charisme appartient à l’ordre de la grâce et vise explicitement l’édification de l’Église. Les deux ne s’opposent pas. Au contraire, lorsque l’Esprit Saint s’appuie sur un talent offert généreusement à Dieu, cela peut devenir une merveilleuse collaboration. Comme dans l’Évangile : Jésus multiplie les pains, mais il commence par ceux qu’un petit garçon avait apportés !

Pierre G. (SEDIF)

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À la fin, JC a fait toutes les expériences humaines sauf le péché… Et dans ce cas, faire des enfants (qu’il n’a pas fait non plus) est de l’ordre du péché originel aussi ? On fait référence à Adam et Eve… pourquoi Dieu les a tentés, Pourquoi il leur a fait faire des enfants… ? On a eu une réflexion sur le paradis > symbolique Adam et Eve… Après qu’ils ont péché, et ils ont eu des enfants… Les preuves du péché, c’est de faire le créateur… alors que le Christ n’a pas été père et n’a pas enfanté… ? Pourquoi ?

Il me semble avoir compris l’essentiel de votre interrogation, même si certaines expressions employées demeurent un peu floues pour moi…

Pour moi, il y a deux aspects à votre question :
1/ ce qu’implique la condition humaine du Christ, d’une part ;
2/ le péché originel et l’enfantement comme éventuelle conséquence, d’autre part.

Est-ce bien cela ? Si j’oublie d’autres aspects, n’hésitez évidemment pas à revenir vers moi !

*

Tout d’abord, il est faux de dire que Jésus « a fait toutes les expériences humaines sauf le péché ». Il n’a pas connu la maternité, n’a pas parcouru la cordillère des Andes à pied, n’a pas pris un bain de minuit dans un lac gelé de Sibérie un soir de Jour de l’An, ni fait de saut à l’élastique dans les gorges du Verdon, ni ne participera à la conquête de l’espace avec Elon Musk et ses émules ! Or rien de tout cela ne participe en soi du péché. Vous comprenez, par ces exemples un peu décalés, qu’il est très important de bien nuancer votre question.

Quand l’Église dit que le Christ a assumé toute la condition humaine à l’exception du péché, cela signifie qu’il a assumé ce qui appartient à la nature humaine en tant que telle, et non assumé chaque état de vie possible… Sans quoi, il n’aurait pas eu assez de toute une vie ! Vous imaginez, il aurait fallu qu’il connaisse le mariage, le veuvage, la vieillesse, le métier d’agriculteur, celui de peintre en bâtiment (vous me direz, charpentier, ce n’est pas loin !)… et évidemment, pour en arriver à votre exemple, la paternité biologique. Cela n’enlève rien à la plénitude de son humanité.

*

Après ces précisions, venons maintenant au deuxième aspect, qui est le centre de la quasi-totalité de vos questionnements. Il faut affirmer d’emblée, sans tourner autour du pot, que la fécondité et la génération des enfants ne sont pas des conséquences du péché originel, mais font au contraire pleinement partie du plan créateur initial de Dieu.

Nous en avons la preuve la plus évidente par la demande que Dieu adresse à l’être humain dès la création de ce dernier : Soyez féconds, multipliez-vous (Gn 1,28). C’est le tout premier « commandement » formulé dans l’Histoire de l’humanité, avant tous les autres, juste après la création de l’homme et de la femme ! Il est tout simplement impossible de le relativiser… Elle contient la différence sexuelle, l’union conjugale et la procréation !

Le péché n’intervient qu’après, en introduisant un désordre dans la sexualité – qu’on appelle traditionnellement « concupiscence » en théologie morale –, de la même manière qu’il a introduit des désordres partout : la maladie, la mort, la séparation avec Dieu, les difficultés relationnelles entre les hommes, etc., en sont autant de preuves ! Par la suite, l’Église enseignera que le péché originel est transmis par propagation et non par imitation (cf. Concile de Trente), mais que la transmission de la vie en elle-même reste toujours un bien. Je ne m’étends pas, c’est une autre histoire…

*

Finissons avec cette question amusante, un peu marginale, que vous semblez poser indirectement : pourquoi Jésus n’a-t-il pas eu d’enfants ? J’aurais presque envie de répondre : il fait bien ce qu’il veut !

Il y a aussi l’argument de « convenance », qu’aime employer saint Thomas d’Aquin : Dieu emploie les moyens qui sont appropriés et conviennent parfaitement à sa nature divine. En d’autres termes, il pourrait agir autrement, mais ce qu’il fait est le plus cohérent, le plus beau et le plus adapté à sa sagesse et à son amour : en gros, il choisit le meilleur pour Lui-même ! Ce serait bien d’avoir la capacité de faire la même chose que lui… Hélas, notre conscience, notre intelligence et notre volonté sont si obscurcies par le péché !

Mais pour en revenir à Jésus, son célibat n’est certainement pas un rejet de la sexualité, ni un refus de la fécondité… C’est tout simplement que son existence entière est une mission totalement orientée vers le Royaume, vers une fécondité spirituelle autre. Et entre nous, s’il n’a pas vécu la paternité biologique, il est tout de même le « nouvel Adam », le chef d’une humanité nouvelle et le père d’une multitude de fils adoptifs… Jackpot !

En conclusion, comme l’enseigne le Concile Vatican II, le Christ inaugure déjà la condition eschatologique où « on ne prend ni femme ni mari ».

Ai-je répondu à tout ?
Ou avez-vous encore des zones d’ombre à éclaircir ?

Pierre G. (SEDIF)

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Comment reconnaître un don charismatique ?

Avant de répondre à votre question, il faut commencer par définir ce qu’est un charisme : il s’agit d’une grâce particulière donnée par l’Esprit Saint pour l’édification de l’Église et le service des autres. Saint Paul ne dit pas autre chose lorsqu’il écrit : À chacun est donnée la manifestation de l’Esprit en vue du bien (1 Co 12,7). Le critère principal n’est donc pas l’éclat du don, mais son fruit.

Venons-en à votre question : comment le reconnaître ? Il y a plusieurs critères possibles et convergents.

D’abord par ses fruits spirituels : un authentique charisme conduit à davantage de foi, d’espérance, de charité et d’unité. Jésus lui-même donne ce critère : C’est donc à leurs fruits que vous les reconnaîtrez (Mt 7,16). Si un prétendu charisme engendre rivalités, orgueil ou confusion durable, un discernement s’impose. D’où l’importance de l’accompagnement spirituel, véritable trésor de l’Église !

Autre critère : la reconnaissance du charisme par l’Église. Le concile Vatican II rappelle que les charismes doivent être accueillis avec gratitude, mais aussi discernés par les pasteurs. Dans le texte à lire en cénacle à l’occasion de la rencontre 9, vous avez lu des extraits de Lumen Gentium. Sur ce point très spécifique des charismes, je vous renvoie au numéro 12 de cette même encyclique (ce n’est pas long… en tout cas, moins que cette réponse !) Pour résumer, un don authentique supporte volontiers l’épreuve du discernement ecclésial ; il ne dit pas : « L’Esprit me parle, donc personne ne peut me poser de questions ! »

Autre critère : un charisme porte vers le service. Il faut le dire et le répéter : il n’existe aucun don du Saint-Esprit qui ne soit que pour nous-même ! Déjà avec l’élection d’Abraham, ce sont toutes les familles de la terre qui sont accueillies, bénies, sanctifiées (Gn 22,18). Un don spirituel est fait pour le bien du Corps entier. Celui qui reçoit un don de consolation aide les personnes blessées ; celui qui reçoit un don d’enseignement éclaire la foi ; celui qui reçoit un don d’intercession soutient la mission de l’Église. Pensons à une personne qui, sans faire de bruit, trouve toujours les mots justes pour relever les découragés : ce n’est peut-être pas spectaculaire, mais cela peut être un véritable charisme.

Le pape François a notamment rappelé plusieurs fois au cours de son pontificat que les charismes ne sont pas des décorations spirituelles, mais des dons pour la mission (ex : Audience générale du 6 novembre 2013 ou encore l’Audience générale du 20 novembre 2014). Un charisme n’est donc pas d’abord quelque chose qui me met en valeur ; c’est quelque chose par lequel Dieu se sert de moi. En résumé : un charisme se reconnaît à ses fruits, à son orientation vers le bien commun et à son accueil dans la communion de l’Église. L’Esprit Saint aime faire grandir son Église ; il ne distribue pas des trophées, mais des outils !

Pierre G. (SEDIF)

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Sur le schéma on voit que Dieu est un et trinité. Question : quand est-il un ? Quand est-il trinité ? (question de temps ?)

Ah… Quelle question essentielle ! J’aurais presque envie de la laisser en suspens tant elle est au cœur de toutes les rencontres à venir. Mais bien au contraire, il faut y répondre dès maintenant, encore et encore, car c’est le cœur du cœur, le mystère des mystères.

Posons d’emblée que Dieu est un et trois de toute éternité, en même temps, tout le temps.

Il n’y a qu’un seul et unique Dieu, c’est-à-dire un seul être divin, une seule essence, une seule substance, une seule nature, une seule puissance divine, une seule volonté. Dieu n’est jamais « plusieurs dieux », même quand on parle de la Trinité. La Trinité exprime la manière d’être de ce Dieu unique : un seul Dieu en trois Personnes : le Père, le Fils (Jésus-Christ) et le Saint-Esprit. Ces trois Personnes ne sont pas trois dieux, mais trois « relations » ou « hypostases » au sein de l’unique nature divine. Nous touchons là au mystère absolu. C’est bien normal que nous n’en saisissions pas tout : il nous est simplement donné de comprendre et d’approfondir ce que Dieu nous a révélé de Lui-même (Révélation biblique).

Mais alors, si Dieu est un, quand parle-t-on de Trinité ? En deux occasions principales :

1/ quand on parle de la vie intérieure de Dieu, du mode de relation des trois Personnes entre elles et de leur communion totale ;

2/ quand on aborde la Révélation, car Dieu a choisi de montrer que chaque Personne a sa part dans l’économie du salut (= plan de Dieu pour sa Création). En réalité, c’est toute la Trinité qui est toujours à l’œuvre, mais pour nous, l’impression est que ces Personnes sont séparées (CE QUI EST FAUX).

Pour résumer : Dieu n’est donc jamais « un parfois et trinité parfois » — Il est toujours à la fois un dans la substance (consubstantiel) et trinitaire dans les Personnes. C’est seulement notre point de vue qui change selon ce que nous considérons : son unicité d’être ou la pluralité des relations internes dans ce même être.

Prenons trois images, exprimées par deux saints.

1/ S. Augustin explique la Trinité à partir de l’amour : le Père est celui qui aime ; le Fils est celui qui est aimé ; le Saint-Esprit est l’Amour lui-même qui les unit. Ainsi, Dieu est unique parce qu’il est un amour parfait et indivisible, mais cet amour existe en relation vivante de trois Personnes.

2/ S. Augustin utilise une autre image : la mémoire (Père), l’intelligence (Fils) et la volonté (Esprit) sont trois facultés distinctes, mais une seule âme, ce qui aide à concevoir comment trois peuvent être un, sans division.

3/ S. Patrick, évangélisateur de l’Irlande, prend une comparaison d’une simplicité confondante : le trèfle… une même fleur, une même sève et trois pétales, distincts et inséparables à la fois. Voilà qui deviendra le symbole du pays !

Pas d’inquiétude si vous ne comprenez pas tout d’emblée ! C’est un premier pas, une première réponse, une première lumière… et vous en aurez d’autres au fil des mois. Certaines images vous parleront, d’autres non, mais je suis sûr que vous grandirez doucement, à votre rythme. Le mystère, en langage chrétien, n’est pas ce qui est impossible à pénétrer, mais c’est ce que nous n’avons jamais fini d’approfondir, de scruter, de méditer… Cette réponse n’est donc qu’un début ! Vous avez tout le parcours FIDEO, et bien au-delà, pour continuer votre chemin vers l’Uni-Trinité divine.

Alors, arrêtons-nous là et concluons avec cette belle phrase de S. Grégoire de Naziance, qui souligne cette oscillation merveilleuse du mystère trinitaire : « Dès que je pense à l’Un, je suis illuminé par la splendeur des Trois ; dès que je pense aux Trois, je suis ramené à l’Un. »

Pierre G. (SEDIF)

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Je me demande donc si, dans le plan de l’incarnation, le Fils n’aurait-il accepté pas de renoncer à certaines prérogatives divines pour accomplir sa mission sur Terre ? Jésus ne connaît pas le moment de la fin du monde en tant qu’homme incarné, mais reste un avec le Père dans la divinité.

Quelle belle question, de celle qui m’a obsédé pendant mes années d’études, car elle nous place d’emblée au cœur de la christologie… Si je la comprends bien, on pourrait la résumer ainsi : comment comprendre l’ignorance apparente du Fils tout en confessant qu’il est consubstantiel au Père ?

*

A-t-il dû renoncer à sa divinité ? On pense à la merveilleuse hymne de saint Paul dans son épître aux Philippiens : Le Christ Jésus, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est dépouillé, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes. Reconnu homme à son aspect, il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix (Phi 2,5-8). S’il n’a pas retenu le rang qui l’égalait à Dieu, peut-on encore affirmer qu’il est vrai Dieu ?

Dès lors que nous entrons dans le mystère du Verbe fait chair, les questions surgissent en cascade. Et il est facile de s’y noyer… je propose donc ici un début de réponse, quitte à préciser par la suite l’un ou l’autre point si vous avez encore des difficultés.

*

Rappelons tout d’abord le principal fondamental de l’union hypostatique, définie au concile de Chalcédoine (451), qui est la clef de voûte de toute la christologie : Jésus est une seule Personne divine, le Verbe éternel, en deux natures complètes, divine et humaine. Il est 100 % Dieu et 100 % homme (ce n’est pas Ranma ½, si jamais vous avez la référence !).

Concrètement, du point de vue de la connaissance, qu’est-ce que cela implique ? Eh bien tout simplement qu’en tant que Dieu, le Fils possède la même science divine que le Père, mais qu’en tant qu’homme, il possède une intelligence humaine réelle et limitée. Tout cela est bien logique, me répondrez-vous, mais ne répond pas vraiment à la contradiction, bien au contraire : car on a l’impression qu’il sait et ne sait pas en même temps, comme s’il était schizophrénique.

*

Le mieux est de répondre par un exemple : on pourrait prendre celui de son identité de Fils de Dieu, ou tout simplement le fait de savoir construire une charpente. Mais puisque vous le mentionnez ailleurs dans votre courriel, partons de cette phrase de l’évangile de Marc : Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père (Mc 13,32). Il ne s’agit pas ici d’une ignorance de sa nature divine, c’est une parole prononcée selon sa condition humaine : Jésus parle selon son intelligence humaine, dans le cadre de sa mission révélatrice (en d’autres termes, peut-être qu’il ne lui revient pas de révéler cette information).

Saint Thomas d’Aquin explique par exemple que le Christ possède quatre « niveaux » de connaissance : la science divine (comme Dieu), la vision béatifique (connaissance immédiate de Dieu), une science infuse et une science acquise (humaine). Je trouve cette distinction assez pertinente, pour saisir certaines nuances. Dans cette perspective, l’« ignorance » peut en effet signifier : ne pas connaître selon le mode humain ordinaire, ou ne pas être envoyé pour le révéler.

*

Pour conclure : le Christ, comme Fils, sait, puisqu’il est omniscient (= Dieu) ; mais il choisit de ne pas faire usage volontairement de certaines prérogatives divines, c’est-à-dire qu’il accepte réellement les limites de la condition humaine. Ce n’est pas une perte de divinité ; il ne cesse jamais d’être Dieu. Mais il choisit d’assumer pleinement une humanité authentique.

Au fond, ce que nous disons de la connaissance pourrait être décliné en d’autres endroits : selon la nature divine, le Christ est impassible, tandis que selon la nature humaine, il est capable de souffrir ; selon la nature divine, il est éternel, selon la nature humaine, il s’inscrit dans le temps, etc. Il ne s’agit évidemment jamais d’un mélange, mais d’une double modalité d’existence dans une seule Personne.

Ô Mystère, jamais nous n’avons fini de t’explorer !
Gloire à Dieu !

Pierre G. (SEDIF)

Pour aller plus loin, sur le même sujet :
=> Mort de Jésus et union hypostatique : y a-t-il séparation de l’âme et du corps, de ses natures humaine et divine ?
=> Le Christ est-il tour à tour vrai Dieu puis vrai homme ?

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Jésus vrai Dieu et vrai homme reste un mystère pour moi. J’ai du mal à ne pas l’imaginer un moment pleinement homme quand il se laisse émouvoir par exemple, puis l’instant d’après pleinement Dieu, quand il fait un miracle par exemple… comme s’il y avait un bouton d’un côté homme puis de l’autre Dieu…

Attention… ATTENTION ! Jésus n’est pas tour à tour Dieu puis homme… il n’est pas un schizophrène sur courant alternatif, qui oscillerait constamment entre deux personnalités ! Il est TOUJOURS vrai Dieu et vrai homme en même temps.

Alors, on oublie les boutons, les interrupteurs et autres télécommandes : le Christ est une seule Personne divine (le Verbe) qui agit à travers deux natures. Quand il pleure, c’est Dieu qui pleure humainement ; quand il fait un miracle, c’est le même Dieu qui agit par sa puissance divine. Les deux ne s’opposent pas : ils sont unis sans confusion ni séparation. Le mystère n’est pas une alternance, mais une union parfaite. C’est ce que le Concile de Chalcédoine appelle « l’union hypostatique ».

Dans la FAQ FIDEO Credo, dans la section consacrée à la rencontre 5 (le Fils dans l’économie du salut), il y a plusieurs questions portant sur l’union hypostatique : je vous y renvoie si vous souhaitez approfondir.

Pierre G. (SEDIF)

Pour aller plus loin, sur le même sujet :
=> Mort de Jésus et union hypostatique : y a-t-il séparation de l’âme et du corps, de ses natures humaine et divine ?
=> Le Fils a-t-il renoncé à certaines prérogatives divines pour accomplir sa mission sur Terre ? 

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