En quoi le fait que Dieu soit Trinité distingue sa toute-puissance de l’impuissance ?

Que signifie cette phrase de Karl Rahner : « Ce qui distingue finalement la puissance de Dieu de l’impuissance, c’est qu’elle est celle du Dieu trinitaire » ?

Il aurait été intéressant de savoir ce que vous ne comprenez pas dans cette parole de Karl Barth. Ou plutôt, quelles ont été vos suppositions sur son interprétation… Cela aurait fourni un point de départ. Car c’est effectivement un point capital du texte !

Je vais tenter une réponse, donc, à l’aveugle : Karl Barth, dans les lignes précédentes, notamment lorsqu’il mentionne Hitler, récuse l’idée d’un Dieu tout-puissant au sens d’un monarque absolu imposant sa volonté. Pour lui, cette toute-puissance est plutôt une impuissance, car elle se place en dépendance de catégories humaines : domination, contrôle, efficacité visible, etc. Pour le dire autrement : vouloir assujettir les autres signifie que l’on n’est certainement pas tout-puissant pour commencer ! Sans quoi, il n’y aurait pas besoin de le faire.

Pour Karl Barth, Dieu échappe précisément à cette impuissance coercitive dans la mesure où il est essentiellement Trinité : sa toute-puissance n’est pas une force brute, dominante ou écrasante, mais une relation d’amour éternelle entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. La toute-puissance de Dieu tient à ce que Dieu est en lui-même (et vers quoi nous tendons, sans y parvenir), à savoir don, relation, amour, communion. C’est cela, pour Barth, la vraie toute-puissance : une puissance d’amour qui n’a ni commencement ni fin, ni limite ni entraves, une puissance créatrice, rédemptrice, (ré-)unificatrice…

Nous en voyons la manifestation la plus extrême avec l’Incarnation du Fils de Dieu – l’infini dans le fini – et sa mort sur la croix, la toute-puissance assumant la faiblesse, aimant au lieu d’anéantir.

Pierre G. (SEDIF)

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