Peut-on dire que la vie du Christ en nous est une nouvelle incarnation ?

Lors de notre dernière rencontre 4, certains d’entre nous pensaient que « le Christ s’incarne en nous, car Il vit en nous ». Que faut-il répondre puisque nous ne croyons pas en la réincarnation ? Personnellement je pense que le Christ en se faisant Homme s ‘est incarné une bonne fois pour toutes. Qu’il ne se réincarne pas en nous – Il vit en nous. Cela mérite des éclaircissements et plus de précisions. Nous touchons là à un grand Mystère important dans notre Foi et en même temps très compliqué. Pourriez-vous nous expliquer ce grand Mystère qu’est l’Incarnation ?

La question de l’Incarnation est au cœur de la rencontre 5, qui porte sur le Fils dans l’économie du salut, c’est-à-dire dans le plan de révélation de Dieu pour nous les hommes. Mais il est vrai que cette rencontre n’aborde pas la distinction entre « incarnation » et « vie du Christ en nous ». Alors, répondons à votre question.

Il y a bien une distinction majeure entre les deux, ainsi que vous le dites vous-mêmes : votre intuition est parfaitement exacte. Le Christ ne « s’incarne » pas en nous au sens propre, car l’Incarnation est un événement unique et définitif. Mais oui, il vit réellement en nous, d’une manière différente, qui relève de la grâce et non d’une nouvelle incarnation. Voici la distinction fondamentale.

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L’Incarnation désigne un fait historique précis : Le Verbe s’est fait chair (Jn 1,14). Cela signifie que la deuxième Personne de la Trinité a assumé une nature humaine complète, dans le sein de la Vierge Marie, par l’action de l’Esprit Saint. Il n’y a donc qu’une seule Incarnation, qui plus est définitive ; elle est réalisée dans une nature humaine concrète et historique, celle de Jésus de Nazareth. On parle d’union « hypostatique » : une seule Personne divine en deux natures (divine et humaine). Cette union ne se reproduit pas. Tout cela, vous le verrez la fois prochaine.

La conséquence en est que le Christ ne reprend pas chair en chaque croyant, ni ne s’incarne pas à nouveau. Il n’y a aucune multiplicité d’incarnations.

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Alors, que veut dire saint Paul lorsqu’il écrit : Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est le Christ qui vit en moi (Ga 2,20) ? Car c’est cette phrase qui semble provoquer en vous une incompréhension. L’Apôtre montre simplement qu’il y a une inhabitation par la grâce. Par le baptême, l’âme reçoit la grâce sanctifiante, c’est-à-dire que la vie divine s’inscrit en elle (vous le verrez l’année prochaine, avec FIDEO Sacrements, qui s’annonce largement plus accessible puisque centrée sur la vie chrétienne).

Le Christ demeure en nous, non par une nouvelle nature humaine assumée, mais par sa présence divine, et par la communication de sa vie. Il s’agit d’une présence spirituelle réelle, mais non d’une union hypostatique. Par la grâce sanctifiante, nous sommes configurés au Christ, incorporés à lui, membres de son Corps (l’Église). Il y a donc une union réelle, mais nous restons des personnes humaines distinctes, notre nature humaine n’est pas assumée par la Personne du Verbe, nous ne devenons pas des « incarnations du Christ ». En bonne théologie, on parle de divinisation, c’est-à-dire d’élévation de notre nature humaine par participation à la vie divine.

Il y a une image biblique qui peut nous aider à comprendre la vie divine en nous : le Christ est le cep et nous sommes les sarments (Jn 15) ; la sève circule, la vie vient du tronc. Mais ce n’est pas pour autant que le sarment devient cep ni que le cep devient sarment. La personne du Christ ne remplace pas notre personne et nous ne devenons pas des autres Christ ! Nous recevons sa vie, nous ne devenons pas une nouvelle incarnation.

J’espère que cela vous paraîtra plus clair…

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En conclusion, j’évoquerai rapidement la question de la réincarnation, puisque vous la mentionnez : elle suppose une âme qui revient dans plusieurs corps, une succession de vies, une pluralité d’incarnations… Il n’y a évidemment rien de cela dans la révélation divine, donc dans la foi chrétienne.

Pierre G. (SEDIF)

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